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撒奇萊雅族

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族群影片

族群簡介

撒奇萊雅族的民族歷史與文化當中,以清光緒4 年(1878)年達固部灣事件(加禮宛事件)的影響最大,在民族服裝色彩與火神祭典當中,除了有弔念祖先與歷史事件的意義外,也再次凝聚族人的民族認同。

美麗的家園

撒奇萊雅族(Sakizaya)的傳說中,祖先由海外遷入東部後落腳花蓮平原,在十七世紀荷蘭、西班牙的紀錄中,就曾經出現過。十九世紀末期,清朝開始積極經營東部與山區,進駐花蓮平原後,因為官兵態度蠻橫、處事不公,侵擾各原住民族的生活,導致撒奇萊雅與噶瑪蘭族聯合抵禦,在清光緒4 年(1878)發生了稱為「達固部灣事件」(加禮宛事件)的抗清戰爭。本次戰爭造成撒奇萊雅族人傷亡、部落遷居、語言與文化隱匿一世紀之久,深刻衝擊撒奇萊雅族人的傳統文化。撒奇萊雅人受到加禮宛事件的影響後,族人流散、遷徙並沉寂隱匿一世紀,期間因為多居住在阿美族部落中,與阿美族互動密切,逐漸模糊原有的主體文化。

二十世紀部落邁入日本殖民統治時期,人類學者將撒奇萊雅族的社會文化特質,視為阿美族文化的一部分。二十世紀末期,撒奇萊雅人由歷史脈絡中理出文化特質,除了表現在民族服裝與火神祭典當中,並推動民族自覺的文化運動。民國96 年(2007)成為官方公告承認的原住民族。撒奇萊雅族人以花蓮平原為主要分布地點,之後因「達固部灣事件」政權轉移而使社會環境急遽改變,除在花蓮平原中移動外,也在花東縱谷、海岸等地建立部落。

目前,撒奇萊雅族人數較多的部落,有新城北埔(Hupu’)、花蓮市國福里(Kasyusyuan)、國福社區(Cupu’)、美崙(Pazik)、撒固兒(Sakul)、瑞穗馬立雲(Maibul)、壽豐月眉(’Apalu)、鳳林山興(Cilakayan)、壽豐水璉(Ciwidian)與豐濱磯崎(Kaluluan)等為主。近年來,因為整體社會經濟發展的變化,也有不少族人遷往大臺北都會區。

生活圖像

1. 產業與飲食

撒奇萊雅族人傳統產業可分為農業、漁業、狩獵三個主要類別。傳統農業以小米種植最為重要,十九世紀後因為與噶瑪蘭族人接觸,族人開始學習水田耕作技術,水稻耕作面積逐漸增加。漁業以撈捕沿海與河川中的魚類、貝類為主。花蓮平原因年末時會有候鳥類棲息,因此也有狩捕鳥類的風俗。稻穀類的農作物成為主要糧食作物,加上採集的野菜、狩獵所獲的獸肉,提供了族人營養來源。 以竹木、茅草為主要材料的傳統家屋

2. 建築

撒奇萊雅族人的家屋基地,四周多種植檳榔樹或刺竹作為區隔,並留有前庭方便曬稻米、穀物,家屋主體以生活起居的主屋為主,再於主屋旁搭建副屋,作為烹飪、儲藏之用,主、副屋之間由屋簷下進出。主屋為生活起居功能,屋頂用茅草搭建,中間高起、前後低下以利排水。屋體約有三間開闊的寬度,開一門作為出入口,進入家屋後有大廳,大廳設有祖靈祭祀的臺座,是與祖靈分享酒與食物時所用,平時放有杯子。大廳兩側有臥房,臥房以籐、竹或管蓁作為床墊鋪設於高腳床上。撒奇萊雅族的屋舍,建築工作由男性執行,以竹木、茅草為主要材料,建築工作進行前,由可溝通神靈的mapalaway 進行建屋的祈福儀式。目前屋舍建築材料以現代材料與形式漸多,但是內部隔間擺設與祭祀祖靈的臺座設置,仍具有民族特色。

3. 服飾

撒奇萊雅族人的服裝是在民國96 年(2007)文化復振運動之後,為了與阿美族區隔而由本身歷史事件與傳說所創作生產的服裝,特別具有歷史文化的意義。撒奇萊雅族的服裝在形制上有帽飾、上衣、背心、綁腿、檳榔袋等,男子年齡階級服裝分為背心與綁腿褲兩件,服裝色彩使用暗紅色與土金色系為底色,象徵不同的歷史與文化意義。

● 土金色:代表土地有心、土地有金,且重回故土。

● 暗紅色:代表祖先犧牲生命,鮮血流乾,具有追悼先祖的意涵。

● 藏青色:代表百年來與阿美族的生活情誼。

● 墨綠色:用守護部落外圍的刺竹,代表年齡階級與民族精神。

● 沉黑色:代表部落與祖靈。

● 山棕色:記取歷史事件後的逃難精神,勉勵族人不畏艱難。

● 珠白色:代表眼淚,象徵百年來民族隱匿之委屈。

撒奇萊雅族男女服飾 撒奇萊雅族服飾上的顏色皆有其獨特的意涵

4. 歌舞

撒奇萊雅族的音樂與舞蹈,與自然環境及生活作息共存,擁有不同類型的歌謠與舞步。撒奇萊雅族聚會吟唱歌謠時,常由長者帶領吟唱歌謠,年輕人跟隨長者的帶領而進行應聲答唱,並變化舞步;這種歌舞模式,有著長幼之間的社會倫理關係。撒奇萊雅族的歌曲中,有不少襯詞演唱的歌曲。襯詞歌曲是指歌詞上常用無字義的音節,結合成旋律吟頌,並在特定場合透過共同吟唱而產生社會性意義。撒奇萊雅族人目前生活中的歌謠與舞蹈,有些具有噶瑪蘭族風格,像是〈捕魚歌〉、〈婦女豐年祭舞歌〉等;有些是學習阿美族歌謠,像是〈除草歌〉;部分歌謠仍然保有撒奇萊雅族民謠風格,像是〈那魯灣婦女跳舞歌〉(又稱為〈那魯灣情歌〉),這首歌曾經風行一時,甚至改編成為流行歌曲〈臺灣好〉。這些撒奇萊雅族人生活中的歌謠,從功能意義上來說,有祭典儀式時的「祭儀歌謠」,具有娛樂、溝通與教育等多方功能的「工作休閒歌謠」,以及具有民族與時代意義的「社會歌謠」。

◎祭儀歌謠 豐年祭樂舞表演 撒奇萊雅族祭典時的演唱方式常以領唱、答唱交替的應答式唱法為主,並出現低音式的複音現象。祭儀歌謠主要有撒固兒(sakul)部落的〈豐年祭舞歌〉(lalikit),這幾段歌曲每段都有相應的舞蹈動作,邊吟唱邊變換步伐。這些步伐是搭配祭典歌曲,且僅在豐年祭時才採用,因此族人認為是祭典儀式步伐,比休閒娛樂時的舞蹈更具有莊嚴性。

◎工作休閒歌謠工作休閒歌謠包含工作、休閒時唱的歌曲,這些歌謠列舉如〈捕魚歌〉、〈除草歌〉、〈那魯灣婦女跳舞〉、〈鄉親休息吧〉、〈飲酒歌〉、〈揹小孩歌〉、〈農人休閒歌〉等,說唱故事的歌曲則有〈背袋之歌〉、〈放牛老人〉,以及婦女在豐年祭時唱的〈跳舞歌〉、〈歡迎歌〉等。

◎社會歌謠社會歌謠是因應當代社會變遷,為強化族人認同而編創的歌謠,具有強烈的社會時代意義,像是〈我們都是一家人〉(Nay takoboan ko loma’a no ma ko/Oloma kita mamin)、〈撒奇萊雅傳統生活歌〉(Sakizaya a dadiw)、〈勤奮的撒奇萊雅族人〉(Maylayan a sakizaya)等。

5. 語言

撒奇萊雅族因為達固部灣事件的影響,使得部落遷移、族人分散,以致撒奇萊雅語的使用機會降低,並因隱匿於阿美族裡,在語言中加入、借用許多阿美族語彙,但仍然具有語言上的獨特性。

祖先的規範

撒奇萊雅族的社會制度,有母系婚姻與年齡階級制度兩者,母系婚姻聯繫家族關係,年齡階級則連結男子社會關係。日本殖民統治時期通婚對象開始改變,與阿美族人通婚比例變高;近年則與漢族接觸日漸頻繁,通婚比例也開始增加。

 1. 母系社會

暗紅色上衣與土金色背心,代表婦女延續血脈、保護家園 撒奇萊雅族早期的婚姻以母系婚姻為主,結婚前男子為女方準備好薪材,雙方家長同意後,男方入住女方家。二十世紀的日本殖民統治時期以前,撒奇萊雅族人的婚姻對象以族內通婚為主;日據時期之後,與阿美族人通婚的比例逐漸變高。民國70 年代(1980 年代)之後,因整體社會經濟轉型,族人和其他族群接觸日漸頻繁,與漢族的通婚比例也開始增加。

2. 年齡階級撒奇萊雅族的男子,按年齡成長略分為兒童、青年、成年與老年幾個階段,進入青年階段後會成為年齡階級成員,需要負擔防衛、產業與勞動等公眾事務,並且在各項祭典與儀式中扮演重要角色。男子在15 歲以前屬於稱為wawa 的兒童,13 歲之後進入青年前的預備階段,因為即將要成為年齡階級成員,必須參與階級中屬於未成年組的培訓活動,像是開始住在青年集會所裡,服從高等階級的命令與訓練。男子成為年齡階級成員後,按照9 到12 級的年齡階級依序晉升。晉升階級由頭目、長老與青年幹部討論後決定,並於祭祀萬物創造大神Malataw 後確立。撒奇萊雅族的男子年齡階級名稱採用循環使用制度,目前撒固兒(Sakul)、馬立雲(Maibul)、磯崎(Kaluluan)、水璉(Ciwidian)部落仍有年齡階級制度運作。撒奇萊雅族年齡階級制度為八年一階層,從13 足歲至77 足歲以上,都有其階級名稱及意涵。

風俗民情

撒奇萊雅族的傳統信仰相信萬物有靈,超自然力量無所不在,而與超自然力量的溝通要透過能與神靈溝通的mapalaway 進行。傳統神靈可略分為萬物神(Malataw)、守護神(Dungi’)、祖靈(Ditu nu babalaki)跟自然界的靈(Ditu),各有執掌跟祭祀方式,近年來因為族群接觸與宗教傳播的因素,也有族人信仰漢族宗教、基督宗教。

撒奇萊雅傳統神靈觀念影響了族人的生活與健康,發展出農耕相關的播種祭、收成祭、豐收祭、收藏祭與祈雨祭,還有祭祀河川海神的祭典。這些祭典儀式按照撒奇萊雅族人的pasavaan(春)、ralud(夏)、sadinsing(秋)、kasinawan(冬)四季觀念依序進行。播種祭在年後農曆2、3 月間,海神祭則在農曆5、6 月間,豐收祭在收穫後的農曆8 月,收藏季則在年末進行。這些農耕祭儀因為社會環境的變化,已經逐漸簡化,目前以豐年祭為固定辦理的祭典儀式。 1. 農耕祭儀傳統農耕祭儀以小米為中心,因此發展出根據小米生長季節而產生的播種祭、豐年祭、收藏祭。小米農耕的相關祭典因為經濟與糧食作物變成水稻,辦理時間逐漸改為配合稻米收穫工作進行。

◎播種祭(mitiway a lisin)在農曆2、3 月間,由播種祭召集人cilisinay 召集進行。播種祭除祭祀造物神Mapalaway 外,以進行播種為主要工作,播種後男子前往捕魚並聚餐。餐後各戶準備小米或狩獵物給本次播種活動召集人,以表達工作圓滿之意與謝意。目前播種祭典已有一段時間沒有舉行。

◎豐年祭(kailisinan)豐收祭典於小米收成後進行。小米在收割的時候,就要編織山棕葉來綁小米穗,並準備糯米年糕、酒、檳榔放在門口,由神職人員Mapalaway 分配給家中有成員傷亡的家庭,稱為patongi’。patongi’ 之後,才開始舉行malaliki’,族人著正式服裝由頭目帶領進行祭祀,感謝創造之神Malataw 護佑農作收成。祭典最後以慶祝餐會paklang 作為結束,也就是前往捕魚後,將魚獲搭配糯米飯進行的會餐。

◎收藏祭(musinga’)小米或旱稻收割後,由各家決定午後的入倉時間,入倉後,要做tunu’(撒奇萊雅族稱為tunu’)(糯米團)來祭拜作物神。

◎海神祭(mila’dis)農曆5 月到6 月間進行,由頭目主持,祭祀萬物創造神太陽神(Malataw)與河川海神(Kavit)。海祭的辦理時間,傳統上按照天候氣象決定,目前則以國農曆來作為辦理時間。祭拜海神Kavit 使用小米糬、米酒、香菸跟檳榔作為供品,結束後則下海捕魚,同時代表著捕魚季節的開始。目前海祭祭典在磯崎(Kaluluan)部落仍持續舉行。

2. 火神祭典(palamalan a lisin)火神祭以光緒4 年(1878)加禮宛事件為祭典核心概念,屬於跨部落的全族紀念性活動。加禮宛事件發生時,達固部灣部落(Takubuan)是當時最大的部落,部落外圍種有刺竹防禦。清兵因刺竹隔離而無法接近部落,最後引火射箭攻擊,造成部落茅草屋燒毀、族人傷亡。之後,族人因分散各地而無法祭祀事件中傷亡先祖。撒奇萊雅族因遭歷史事件的祝融吞噬,而致民族文化發展受挫。歷經一世紀後,族人以火神祭典弔唁祭祀頭目夫婦以及在加禮宛事件中犧牲的族人。火神祭典除了紀念歷史事件外,更具有凝聚民族認同的意義。火神祭典的儀式有:一、迎神,二、祈福,三、繞境,四、祭神,五、送神。

◎迎神(Di’tu)迎神的目的是燃煙告知神靈與祖靈。燃煙儀式之後,由五色使者持火把繞行達固部灣部落(Takubuan),並在定點進行招喚祖靈到會場。等到祖靈陸續進入會場後,接著迎請火神進入會場。

◎祈福(milunguc)祝禱司與五色使者在會場中六個地方,讓族人繞行並接受消災祈福儀式。

◎繞境(misaliyuk)青年階級成員按照加禮宛事件中的避難路線巡禮繞行。會場中則引唱豐年祭中的〈召集舞 u-u-u-〉、〈迎神曲〉與〈豐年祭勇士舞〉等歌曲,其中火神祭(palamal)中的〈召集舞 u-u-u-〉被當成火神祭典主要的頌神曲。 祭神時繁盛豐富的祭品

◎祭神(mibetik)族人吟唱祭歌頌神曲〈u-u-u-〉,接著以檳榔、荖葉、糯米糕、小米、生薑、酒、刺竹、鹽等進行祭祀,並藉由風車、煙、陀螺、陶壺、陶杯等媒介物轉化給天地祖靈。祭祀祖靈儀式結束後,則引火燒化火神祭壇。

◎送神(padungus tu Di’tu)由撒奇萊雅族主祭者宣達旨意,主辦部落主祭、火神使者及部落頭目帶領祭眾族人領唱祭歌並繞行祭壇。