泰雅族社會盛行織布與紋面文化，族人遵守祖先訓示gaga，以祖靈祭為最重要的祭儀活動。近年，因為原住民意識崛起、文化復振運動興起，與原來在民族分類上劃歸泰雅族的太魯閣族與賽德克族，分別在民國93 年（2004）與民國97 年（2008）成為各自獨立的民族。

泰雅族分布在臺灣中北部山區，包含新北市、桃園市、新竹縣、苗栗縣、臺中市、南投縣、宜蘭縣等七縣市的山區各鄉鎮，是臺灣原住民族中分布領域最廣的民族。泰雅族族名音譯自「atayal」，意思是人、真人或同族人，分為賽考列克（Seqoleq）與澤敖列兩群（Tseole）；賽考列克群主要分布在新北市烏來區、桃園市復興區、新竹縣尖石鄉與臺中市和平區，澤敖列群主要分布於新竹縣五峰、尖石鄉、苗栗縣泰安鄉、臺中市和平區、南投縣仁愛鄉與宜蘭縣的大同、南澳鄉。

泰雅族人起源傳說是在遠古時代，由大石頭分裂爆開後走出男、女性的祖先，之後遷徙到各地建立部落。大石頭爆裂的起源地，泰雅族兩個亞群有不同看法，賽考列克群認為在南投仁愛鄉發祥村的瑞岩，又稱為賓斯布干（Piasebukan）；澤敖列群則認為起源地在新竹五峰的大壩尖山（Papakwaqa）。

十八世紀漢族由臺灣西部平原向淺山地帶拓墾，加上西部平埔族（道卡斯、巴則海、巴布拉、貓霧束等族）移住南投埔里地區；泰雅族人為尋找狩獵與農耕土地，從今日南投仁愛鄉北港溪上游，往大甲溪移動而到達苗栗、新竹、桃園、宜蘭與新北市山區。十八世紀泰雅族人的拓墾遷移持續到十九世紀末，陸續在臺灣中、北部各地山區溪流中、上游，建立散村式的部落。

二十世紀初日本殖民統治時期，實施「五年理番計畫」，強勢殖民各部落，並以「集團移住」政策勸誘位居深山的部落，往淺山地區遷移。日本政府強迫泰雅族人接受統治，部落與政府間的對立戰事不斷，發生了大豹社抵禦日軍進入的「大豹社事件」與「大科崁群抗日事件」、「石加路事件」等重大抗日事件。在日本政府優勢軍警力量與政策的壓制下，泰雅族人從原來自己建立的拓墾部落，被迫集中到指定地點或便於管理的地區。二十世紀中中華民國政府統治初期，大豹社族人林瑞昌（Losin‧Watan；樂信‧ 瓦旦，醫生、省議員）、高澤照等知識菁英，提出原住民族自治的理想，但與當時政府政策相衝突，兩人於民國41 年（1952）以匪諜名義被逮捕，稱為「高山族匪諜案」。

同時期泰雅族師範學院學生林昭明（林瑞昌之姪），也在民國38 年（1949）涉入「蓬萊民族自救鬥爭青年同盟」組織而被逮捕。二十世紀前半的泰雅族歷史，因外來的統治勢力有著劇烈的磨合與轉折。二十世紀後半，政府推動泰雅族人的「定耕農業」、「育苗造林」、「生活改進」運動，讓泰雅族人從生活習慣、經濟產業的文化面開始改變，與族外的接觸、交往也越來越頻繁。

1. 產業

泰雅族的經濟活動以農耕與狩獵為主，生產作物有小米、陸稻、黍類等，狩獵所獲之肉類則提供蛋白質營養來源。農作物在與外界市場經濟接觸後，增加不少作物，二十世紀中葉開始增加稻米、水蜜桃（qzmux）、水梨、高冷蔬菜、椴木香菇、生薑等不同的經濟作物。

2. 飲食

泰雅族以小米、黍、稻米、地瓜等農作物為主食，搭配胡瓜、南瓜、野菜、豆類等果菜類，肉類、魚蝦是慶典時才會出現的菜餚。具有民族風味的食物，除了小米酒、糯米酒、醃肉外，還有馬告雞湯、山豬肉香腸等。

3. 服飾

泰雅族服裝布匹以麻為素材，二十世紀後逐漸加入棉線與毛線，以藍、黃、紅、黑、白色等為主要顏色。泰雅族男子服裝有額帶、頭飾、胸兜、無袖長上衣（背心）或有袖長上衣，以及遮陰布與刀帶等。女子服裝有額帶、頭飾、長袖對襟短上衣、片裙、護腳布等。服裝的圖紋樣式上，衣服正面多使用菱形紋，背面常用複雜花紋，傳說菱形紋是眼睛的象徵，代表祖靈的庇佑。 泰雅族傳統服飾 泰雅族的貝珠衣，是結婚時重要的聘禮，婚禮前男生需要送給女生一件到數十件的貝珠衣。貝珠衣為無袖長上衣的形式，白色貝珠橫綴或縱綴在背心上；貝珠衣主要作為寶物珍藏，在重要場合才由傳統領袖、氏族長老、勇士穿著出席。

4. 藝術

◎織布傳統泰雅族社會以織布來評定婦女社會地位與才能，女性從小就要參與織布。泰雅族的布匹紡織以麻為主要材料，有紅、黃、黑、藍等各種顏色交織的條紋色布，以及常見的褐色條紋白布。近年，傳統織布花紋和技術成為復振部落文化的文創商品。

◎紋面（ptasan）紋面是傳統泰雅族人成年的標示，同時具有美觀、避邪等功能，代表傳統的文化價值。男子出外獵得人頭或狩獵後紋面；女子則在學會織布後，才能在臉上刺上花紋。族人相信靈魂在離開人世到達祖靈居所時，祖先會按照紋面判定是否為泰雅族人子孫，因此也具有宗教上的意義。紋面的位置包含臉、胸、腹部、手、腳，其中以臉部最重要。額頭部位的紋刺男女都有，主要為3 到5 條重疊的橫紋直線條；除了額頭部位之外，男性在下巴也刺紋直條紋路，女性則在臉頰兩側紋刺斜線平行紋、交叉紋。紋面在二十世紀初被日本政府禁止，中斷了流傳久遠的傳統文化。近年，紋面花紋應用在各類文創商品當中，成為彰顯民族的印記。

5. 建築

泰雅族人分布範圍廣闊，發展出多樣的住屋建材與形式，按照功能形式可分為家屋、家屋附屬建築、公共建築（望樓）三種類型。 以竹為建材的傳統家屋 高架式穀倉有利防潮、避鼠

◎傳統家屋泰雅族人分布區域範圍廣大，各地發展出不同形式的家屋，主要有半穴木屋及平地竹屋兩種形式。半穴木屋為半穴式的木造住屋，興建時由基地向下挖掘，屋體有一半位於地面之下，所以稱為半穴式家屋。平地竹屋以竹材為主，屋頂覆蓋茅草，建築時基地由地平面往上構建。竹屋是經過遷徙之後，因容易興建而發展出來的住屋形式。兩種家屋的空間配置類似，基地多為方形或長方形，屋內設有兩個火爐，分別作為烹飪與取暖時使用。家屋附屬建築方面有穀倉與耕作小屋，穀倉的建築使用木頭支撐，四周牆壁以劍竹、孟宗竹、五節芒莖及硬質木桿等編織而成，內牆使用原木皮為壁，屋頂覆蓋白茅。穀倉的功能是儲藏小米、黍、玉米、甘藷、芋頭等穀類，多半採用高架式建築，有利於防潮與避鼠。穀倉因為是家人食物與儲藏糧食的來源，開門取物時忌諱外人窺探。耕作小屋興建在旱田周邊或中間，以方便取水及看顧作物，也可作為堆放農作物與放置農具的地方，規模形式略小於家屋。

◎望樓望樓屬於公共設施，是原木搭成的高架建築，設於部落入口來監視周邊環境，夜間也會有青年在此警戒。早期望樓是防禦設施，之後慢慢演變為聚會、聯絡與交誼休閒之處。

1. 婚姻

傳統的泰雅族家庭是以父系血緣為中心，從夫居的父系社會，婚姻制度屬於一夫一妻制的嫁娶婚形式，有血緣關係的男、女雙方要在五代之後才可以成為婚嫁對象。

2. 部落（galang/alang）

泰雅族社會中，以部落為基本單位，泰雅族語有galang、alang 兩種說法。傳統的部落在二十世紀以前散居於深山，二十世紀後受到日本統治影響，位居山中的部落往淺山地區遷居，由數個散村部落集中成為集居型村落。傳統的部落是在同一地區內，以血緣親族為基礎，加上以祭祀、狩獵、負罪牲團、勞動等不同功能的組織團體所組成；部落具有首長、長老會議與土地主權，對內具有保護人民的義務，對外經常與同族之間保持聯繫，並結盟防守外敵。地域內的部落聯盟稱為mulaxen galang，目的是對抗入侵的敵人。

3. 傳統領袖（maraho）

傳統領袖的賽考列克語稱為maraho，澤敖列語稱為posiyn 或radan，意指領袖。泰雅族與清朝有所接觸後，清朝開始使用漢語的傳統領袖一詞。傳統領袖對內處理部落公共事務，對外代表全社與他社間保持聯繫。傳統領袖的承繼與更迭有世襲制與選舉制兩種，世襲制是指部落傳統領袖的繼承，由長子或同一家系之子繼承，有長子繼承與父死子繼、兄終弟及的原則，盛行於同一家系組成的部落內。選舉制是在傳統領袖因征戰、疾病死亡，或因體弱無法執行任務時，由原來的傳統領袖或長老們在會議中推選決定。

4. 祭祀團體（gutux gaga）

祭祀團體賽考列克語稱為gutux gaga，是執行同一gaga 宗教儀式中最重要的團體，範圍包括定期舉行的播種祭、收穫祭，以及不定期舉行的獵頭祭、祈雨祭、祈晴祭、祖靈祭等。祭祀團體由熟悉農耕曆法、祭典儀式的族長領袖主持，賽考列克語稱為maraho gaga，若是部落組織與gaga 團體範圍相同時，部落傳統領袖即可擔任此職務。如果部落內有多個gaga 團體時，則由各血緣親屬團體各自的maraho gaga領導各自的祭祀團體；每個祭祀團體中的成員，以各祭團中傳襲的傳統進行儀式，並遵守各項禁忌。

5. 狩獵團體（inhoyan qutux linntan/inltan）

狩獵團體賽考列克語稱為 inhoyan qutux linntan，澤敖列語稱為inltan，是部落或gaga 中男子所組成的團體，戰爭時則成為戰鬥團體。狩獵團體的行動範圍是部落外的獵區，並且不能越界到別人的獵區，活動一趟常需要數天以上的時間。狩獵團體的禁忌，如果是在部落附近巡視陷阱的行為，屬於休閒活動，不會受到gaga 的禁忌規範，但是如果是在慶典或婚禮時，由同gaga 或全部落的獵團組織進行活動時，則需要遵守相關禁忌；婦女雖然不得參加獵團組織，但是男子狩獵團出獵時，她們也需遵守相關禁忌。狩獵團體在二十世紀日本殖民統治時期開始式微，原因是日治時期的勞動服務過多，加上農業經濟活動的發展取向，狩獵活動日漸減少。

6. 犧牲團體（牲團／共負罪責／分肉團體；qutux niqan）

犧牲團體，文獻上稱為牲團，賽考列克語稱為qutux niqan，是同一血緣親族共同飲食的意思，也就是共同分肉的團體。犧牲團體按照功能與性質可分為贖罪牲團與共食牲團兩種，贖罪牲團與宗教儀禮有關，同一血族中若發生違反gaga 的竊盜、通姦等情事時，必須出面認罪，避免觸怒神靈而導致災禍發生。認罪時需進行贖罪儀式，違反gaga者與同血族的人一同以珠裙、珠衣等物品交換豬隻，然後將豬隻祭祀後共同分食，目前贖罪儀式多數轉由教會儀式，或者藉由政治、法律協商尋求解決。另一種共食牲團與婚禮跟狩獵活動有關，婚禮的分肉共食，當男方娶入女方時，由男方作東而讓女方分肉共食，目前仍在生活文化中扮演重要角色。狩獵活動的共食牲團則是將狩獵所獲得的獵物分配給各參與成員，然後再分給未參與狩獵的近親及姻親家族。

7. 勞動團體（gutux kenuexgan）

勞動團體又稱為共勞團體，賽考列克語稱為gutux kenuexgan，是一個或一群人相互交換工作，有共同合作勞動的意思。勞動團體的工作並無一定組織與固定成員，主要考量勞動目標、工作量與成員居住地點等，通常以部落內的血緣親屬，以及姻親親屬為主要對象；若是工作量大且繁重，也能延伸到同一gaga 的成員，或邀請居住在部落外的親屬參與。勞動力的支援具有條件性的交換，以工作主題或天數來計算，所以賽考列克語又稱為obayox（交換工作日制度）。勞動團體執行前，由家長邀請各戶成員參與交換工具，並準備用具、材料與食物，並在工作時提供食物點心，完工時宰殺豬羊盛宴款待成員。家長若是進行建造房屋、收穫等重要的工作時，工作前會進行祭祀儀式，並在工作期間遵守相關禁忌。

泰雅族的超自然力量信仰觀稱為utux，當中最重要的就是祖靈觀念，祖靈是影響運勢興衰的守護者，遵守祖先留下的訓示與行事規範（gaga），可讓身體健康、農作豐收，若違反祖訓，gaga 會遭受祖靈懲罰而災禍連連。泰雅族重視祖靈與祖訓gaga，各項農務相關的播種、除草、收穫祭儀中，都有對祖靈的敬謝儀式。民國50 年代（1960 年代）之後，泰雅族除了傳統信仰之外，也逐漸接受了西方宗教的觀念，各部落普遍存在著天主教堂與基督教會，但農耕與祖靈祭儀仍保留其文化精神而存在。

1. 播種祭（smyatu）泰雅族播種祭的時間由商議後決定，會議中由前一年豐收的兩家各推派一人代表擔任主祭。播種祭由兩位主祭攜帶小米糕與小米酒前往耕地，途中不與他人交談，先前往其中一人的農耕地進行儀式後，再往另一人的農耕地點進行同樣的儀式。儀式由主祭在耕地中以鋤頭挖出四個洞，分別播下種子，每挖一個洞時就講一個小米收穫良好者的名字，或講出教導自己播種gaga 者的名字，讓善於種植小米者的gaga 能讓該耕地豐收。

然後，主祭將小米糕放在一邊，左手拿酒倒在小米糕上面，口中一面說出：「希望將來收穫的小米所釀的酒，多得讓我喝到吐出來。」同時一面喝小米酒並吐在小米糕上。祝禱儀式結束後，主祭將祭品留在原地，接著往下一個農園進行儀式，全部的儀式結束後主祭將製作的小米糕、小米酒分送給各戶，象徵將gaga 的靈力分享給各家，並作為各戶隔天祭祀的祭品。

同時部落內的男子會聚集在一起，共同分享醃肉，並且聆聽長者教導gaga。第二天每個家戶指派一人，攜帶從主祭那邊提供的小米糕、小米酒，在天未亮之前到達耕地進行播種儀式，儀式與祭主所進行的一樣，各家戶儀式結束後進行聯誼活動，並邀請女性與部落外的成員加入。播種祭典時各家戶內生火後不可熄滅，不向其他家庭借火，或者將火借給其他家庭，並避免接觸麻、針與砍伐植物。

民國50 年代（1960 年代）時期，小米種植面積日漸減少，水稻面積種植增加，播種祭也開始在水稻田中進行；民國90 年代（2000 年代）生薑成為主要的經濟作物後，因為種植生薑與小米在地點與每年收成上具相同特色，部分部落在種植生薑時也會以酒菜祭祀，取代了傳統的播種儀式。

2. 祖靈祭（maho） 祖靈祭 8 到10 月間小米收割完畢後，各家族人會在傳統領袖家商討舉行祖靈祭的時間，決定日期後，成員會進行狩獵活動以製作醃肉，各家戶則製作小米糕、釀製小米酒，同時請派一人製作儀式當天要使用的大型小米糕。祖靈祭進行當天天亮前部落男子集結聚集，接著由各個不同祖先的後代推派代表，手上拿著插有獸肉、小米糕等祭品的竹子，其他人則跟隨在代表後面。前往祭祀地點的隊伍由傳統領袖、副傳統領袖帶領，沿途呼喊祖父、祖母、先母等過世祖先的親屬稱謂，以邀請部落與路途中所有過世祖先的靈魂一起前往。

祖靈祭由傳統領袖主持獻祭，呼請祖先來享用族人準備的祭品，並保佑族人耕作狩獵豐收，祭祀結束後供品留在當地，並跨過火堆表示與祖靈分開。年輕人先出發返回部落後，傳統領袖、長老會留在原地與祖靈（lyutux）說話，並倒酒給祖靈喝，最後將剩下的酒留在原地。回程時會預先將一個較大的小米糕放在部落外，讓年輕人以山刀戳刺食用，食用完畢後才繼續回到部落。傳統的祖靈祭因為室內葬的關係，祭祀地點位於部落外圍，二十世紀之後喪葬地點改在公共墓園，並禁止部落中舉行祖靈祭，因此祖靈祭也開始由各家在公共墓園中進行。墓園的祭祀是先在墓地獻花與點上蠟燭後，各祖先後裔聚集在放有祭品的樹下。近年來傳統祭儀重新受到重視，部落也重新舉行共同祭祀祖靈的活動。