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拉阿魯哇族

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族群影片

族群簡介

拉阿魯哇族(Hla’alua)相當注重農耕祭儀,聖貝祭(miatungusu)就是農耕祭儀中,祭祀貝神而衍生出的祭典,貝神也是拉阿魯哇族主要的圖騰象徵。

美麗的家園

拉阿魯哇族(Hla’alua)由排剪(Paiciana)、美壠(Vilanganʉ)、塔蠟(Talicia)、雁爾(Hlihlara)四個社組成,主要聚居在高雄市桃源區高中里、桃源里以及那瑪夏區瑪雅里。拉阿魯哇為自稱,其意不可考。

相傳族人原居地在東方Hlasʉnga,曾與矮人共同生活;矮人視「聖貝(takiarʉ)」為太祖(貝神)居住之所,每年舉行大祭以求境內平安、農獵豐收、族人興盛。族人離開原居地時,矮人贈以一甕聖貝,族人亦如矮人般舉行「聖貝祭(miatungusu)」。祭儀最重要的部分是「聖貝薦酒」儀式:將聖貝浸在酒裡,察其顏色變化,如果變成紅色則表示太祖酩酊之狀,意味祭典圓滿成功。

拉阿魯哇族據《臺灣方誌》之記載,稱為內憂社或內悠社、美隴社等,在清末漢人合稱之為「頂四社」,日本人沿用其名稱為「上四社」。乃又稱為四社群或上四社群,主要分布由以下四社所組成:

1. 排剪社(Paiciana)位於荖濃溪和埔頭溪河流處北側山腳臺地,現為學校所地,社民分布在第一部落、第二部落及草水檢查哨等三部落居住。

2. 美壠社(Vilanganʉ)位於荖濃溪東岸,塔羅流溪河口對岸臺地,社民散布在荖濃和寶來溪間的廣大流域。近代,部分社民移居那瑪夏瑪雅里居住。

3. 塔蠟社(Tararahluvu 或Talicia)位於塔羅留溪北岸山頂,由於交通不便,社民已悉數移到排剪社居住。

4. 雁爾社(Hlihlala)位於荖濃溪西岸河階臺地,Kalʉvʉnga 為其部落名,稱為Hlihlala。日本殖民統治時期,族人散居於荖濃溪西岸的可耕地各處,後又回到原址及區公所所在地居住。

生活圖像

1. 工藝

1. 工藝拉阿魯哇族擅長狩獵,精於揉皮技術,因此發展出皮製工藝和製品,皮衣、皮帽是男性的主要裝扮。男子盛裝的打扮為紅色的長袖上衣、胸兜與黑色短裙加上山羊皮帽。女性以頭巾纏髮、插上公雞毛頭飾,黑裙搭配藍色或白色長袖上衣為主,並且以十字繡勾勒精美圖案作為服裝胸前的裝飾。其他工藝品則以實用為主,如日常生活、狩獵、儀式用等工具以及童玩等。

男性傳統服飾以山羊皮或山羌皮揉製皮衣、皮帽及皮褲;皮帽前鑲有貝殼、帽頂則縫有五根羽毛,其排列為左右各兩根老鷹羽毛,中間插有一根白色的帝雉尾巴羽毛。現代則以紅色布料為上衣,衣背上綴有五條三色線條,由左至右分別是黃、綠、白、綠、黃,象徵家族及族群向心力。

女性以傳統頭巾纏髮,插上公雞羽毛髮飾,服飾依照聚落可分為黑裙搭配藍色或白色長袖上衣兩種樣式;著藍色上衣主要在桃源里雁爾社,著白色上衣主要在高中里排剪社、塔鑞社和美瓏社。相傳製作公雞羽毛髮飾且配帶之,其典故是為了紀念流傳神話中幫助族人與太陽談判成功的公雞而來。

◎日常生活廣泛應用自然界各類物質材料製作生活用品,藤、竹、月桃葉、網、刳木等製成的手工藝品,應用在實際生活的各種所需。如藤類用來製作揹籃、揹架;竹子用來製作篩子等;月桃葉編蓆、竹或藤製籠、麻線編網袋、魚網;刳木製水槽、臼、蒸桶、裝小米之容器、飼料桶、刀鞘、湯匙或農具等

。另外,以竹、剡木等製作成狩獵及警訊通知用品,如弓、箭、陷阱及訊號器等。 ◎童玩拉阿魯哇族孩童遊戲工藝品有陀螺、鞦韆、竹槍、小弓、竹砲等。

◎樂器拉阿魯哇族樂器有口簧琴、弓琴等工藝品。

2. 傳說

 ◎前、後門神的故事

從前奇異時代的時候,拉阿魯哇族有兩個大門,分別是前門與後門。前門在桃源區高中里檢察哨下500 公尺處的峽岩壁,名叫ararai;而後門是在桃源區勤和里對面的尖石岩,名叫curuvaka。這兩個大門都有門神在那裡守護,前門有Avisavulangahla 守護,後門有Hlipurimacu 看護,這兩位巫師的法力都一樣強。前門神Avisavulangahla 非常照顧社內的族人,不讓敵人侵入社區。有一次敵人來偷襲拉阿魯哇族,敵人各個都帶著武器刀和槍,要用來消滅拉阿魯哇族。

前門神用他的法力,使敵人意識混亂呆滯,不自主地來到大門前,把他們所攜帶的武器留放在大門上,所有的敵人害怕地發抖,馬上就拔腿跑回去了。敵人回到部落後,大家一起檢討為何發生如此現象以致於無法進攻入內,對此深感不解,但又不甘心,而又發起第二次的進攻。第二次來的敵人為數更多,一到了大門,還是發生如同上一次的情形,甚至情況比上次還更糟,不但把武器留在大門口,還空手進入拉阿魯哇社內被一網打盡。從那時起敵人就怕了,不敢再來進犯。這就是前門神Avisavulangahla 的法力,能控制敵人,保護族人。

後門神Hlipurimacu 法力雖強,但就不太受族人們的歡迎,因為他喜歡捉弄百姓。有一天,後門神自言自語的一直在理怨生氣,就去找前門神談判:「為何總是我守護後門?不公平!」Avisavulangahla 門神就說:「那好,我們來比賽接大石頭,如果你接得到我丟的石頭,那就換你守護前門。」後門神答應了,於是兩人開始準備。前門神就在山頂上方,後門神在下方,而就在這個時候,上方大喊著:「小心了,石頭已經滾下去了,快接吧!」下方的巫師果然把石頭接住了,還把石頭丟還於上方。前門神心想原來他還真有一套,就趕快用法力把石頭燒得紅紅的,包在大石頭裡面,再把石頭滾下去,又大聲的叫道:「當心呀,石頭又滾下去了,快接吧!」後門神接到後,整個身體貼在石頭上,當場焚燒而死。

族人至今仍在流傳這個神話傳說,不知當時何等的熱度,把後門神的身體給印在石頭上。大約在七十年前(1950 年代),人印、手印、胸印,都還依稀可以在那個大石頭上看到。目前石頭仍然存在,就位於南橫公路大門後上方平臺上,可惜的是,因長時間的風化早使石頭上的印痕模糊不清,已看不到了。族人本來想要將其列入拉阿魯哇歷史古蹟,因為它是僅存的古蹟,雖然現在已看不到印記,但大石頭仍然矗立在那裡。拉阿魯哇族慶幸還好當時有余中清、廖水生、尤金土、余貴葉、余美女等五位老人家作證,他們曾經在七十年前,看過此大石頭上的人印、手印與胸印,使得此傳說讓人深信不疑。

◎射日的故事─頭目(rahli)的由來

很久很久以前,據說一位沒有雙親的孤兒少女,有一天去河邊洗衣服,有一塊破爛的木片漂在水塘上,都會漂過來擋住她。女孩把它撿起來丟掉,接著就趕快洗衣服,不久,木片又漂過來了,女孩覺得很煩,一直撿起來丟掉。最後她不耐煩的把木片撿起來夾在她的鼠蹊部,繼續洗衣服。當衣服洗完後,想把木片丟掉時,卻發現它已經不見了,找都找不到,最後就回家了。過了幾個月,女孩發現自己懷孕了,村裡的人就取笑她說:「還沒有老公,怎麼會懷孕?」女孩很羞愧,怕被人看到,所以就一直把自己關在家裡不敢出來,打算要好好的照顧肚子裡的孩子。時間過得很快,不久,她生了個男孩。孩子長的非常胖又英俊,就為兒子取名為Hla’ungali,遂獨自扶養兒子。但奇怪的是,他的生長就像風一樣快,一夜間就長到能跟村子裡的孩子一起玩。但Hla’ungali 很羨慕其他的小孩有玩具,於是他回到家裡告訴母親,就算是困難取得的東西,只要Hla’ungali 想要的,母親都能幫他拿得到。

Hla’ungali 成年了,長得非常強壯且很英俊,開始跟著大人們去狩獵。他很會射箭且每次只有他有狩到獵物,過了很久,大人們開始嫉妒他,因為只有他可以狩到獵物。於是,有一天像往常一樣,Hla’ungali 跟著大人們外出狩獵,這時大人們故意叫他去挑水,而Hla’ungali 並沒有說不,加上他身體很強壯,二話不說就去了。大人們就趁機打開他的包囊,查看他到底使用什麼樣的東西,可以輕而易舉的狩到獵物。但在查看後發現裡面什麼也沒有,只有一節骨頭,大人們拿起來,便丟掉它。Hla’ungali 挑水回來了,發現他的包囊被翻過,心理非常難過的回家告訴他的母親,母親就安慰他說:「沒有關係,給他們拿去,他們也不會用。」Hla’ungali 從那個時候開始就獨立去狩獵。

在那個時代有兩個太陽,非常的炙熱,所種的植物都不會活且都乾枯了,所以人們都以狩獵為生。而Hhla’ungali 百思不解,認為我們不能這樣下去,如此所有種植的東西都不會生長結果。Hla’ungali 心想著要去射太陽,於是就去請母親幫忙搓繩子。「母親請幫我搓兩堆的繩子。」母親嚇了一跳的說:「繩子要那麼多是要做什麼?」Hla’ungali 說:「沒什麼,妳搓好了繩子我再告訴妳。」母親順著Hla’ungali 的話,就趕緊搓繩子,每天搓成一推給Hla’ungali。Hla’ungali 終於把這件事告訴母親,說:「我們要怎麼辦?我們所種的植物都不會生長,就永遠沒有食物可吃嗎?」他表示要去把太陽射下來。

聽到Hla’ungali 這樣說,母親心裡很高興,並鼓勵兒子,於是Hla’ungali就去找同伴一同準備他們射日的東西。Hla’ungali 拿了插在家門口的茅槍,把繩子的另一端綁在上面,交代母親說:「我們要去射太陽的時候,妳要照顧好自己的身體,如果在我們射了太陽之後,繩子被拉了一下,表示一個人還活著;如果繩子被拉了兩下,就表示我們兩個人都還活著。」Hla’ungali 交代後,就跟同伴兩人一起出發了。

他們兩人花了很久的時間才到太陽昇起之處,一到目的地,就開始埋伏,Hla’ungali 交代同伴說:「在我射太陽的時候,你就躲起來,千萬不要探頭出來看。」之後就趕緊到偽裝的位置躲起來等待著。太陽出來後,Hla’ungali 一箭射中了一個正準備要升起的太陽,Hla’ungali 迅速地躲在石頭底下,此時太陽所流的血卻噴灑到同時探出頭來的同伴,同伴掉入水塘死了。接著整個世界變暗了,Hla’ungali 趕緊抓住他們所帶的繩子,並且拉動一次。他的母親意會到繩子只拉一次的意思,非常難過,不知道這兩人其中是誰還活著,她帶著難過的心一直等待著。

世界暗了,人們為了光線,劈開了他們所有木材,就連杵、臼也燒完了,該怎麼辦?人們全部聚在一起想辨法,所有的動物也來參加開會,大家都決定要奉獻物品,但唯有蚯蚓和魚沒有奉獻,蚯蚓和魚牠們說:「我們不要奉獻,因為我們居住在水裡和土裡面。」眾人們很生氣的說:「沒有關係,但如果你們一出來外面就會死。」果然,現在的蚯蚓和魚只要一上地面就會死。

人們開始每天奉品祭拜,唱歌、跳舞,讓另一個太陽能高興而出來,但過了很久,太陽仍不敢出來,又過了很久,祂才從山頭探頭出來看,但又下去了。

人們很煩惱,這時公雞想到了辨法,牠去了太陽出來的山頭,跟太陽好好的約談,因為很害怕太陽仍不答應出來,於是公雞跟祂說:「如果你很怕,那明天早上聽我的聲音,我要叫三次,我在叫第一次的時候,你不要出來,我如果叫了第二次,你也不要出來,當我叫了第三次的時候,你才出來。」公雞又跟太陽打包票:「我會保護你的。」太陽答應了公雞所說的話,談完後,兩人就分開了。公雞趕回部落要找很強壯的人,陪牠到太陽昇起出來的地方,公雞帶著強壯的人趕緊去找熊皮和虎皮,找回來後,準備好東西就去了太陽出來的山頭。公雞交代那強壯的人說:「當我叫第三次時,太陽出來的話,你要趕快用虎皮遮身,並快速地擋住太陽出來的路口。」公雞第一次叫時,天還是暗暗的;公雞叫了第二次時,那個人就準備了;第三次叫的時候,太陽真的從山頭上出來了,而強壯的人也趕緊去擋住路口,太陽就開始一直走下山去。第二天,太陽又從那裡出來且也走下山去,從此之後太陽就恢復正常,人們也恢復了種植,回復到很好的生活直到現在,射太陽的故事就到此為止。

Hla’ungali 回到家裡,看到母親已老了,而部落的人知道Hla’ungali 回來後,全部落的人都很高興的聚到Hla’ungali 的家,並且封他為首長領導者,所以拉阿魯哇族頭目的產生由此而來。

3. 建築
拉阿魯哇族原本是聚落型部落,因為傳染病之流行,死了非常多的族人,為了避免再次發生同樣的情形,遂改為每一、兩戶散居各處,造就今日散居的部落型態,稱為pararana,建築型態主要有家屋及會所。
 

◎會所
建築樣式屋頂是曲線的半橢圓球形,建造材料大部分都是木頭。其大小約六公尺見方,干欄式房屋,床面距地約1.3 公尺,床則用直徑約六公分的麻竹編成。升降處樓梯,只有一架。中央有爐火,底用木板,置灰燃之。屋頂以茅草覆蓋,屋頂兩角插有vahlituru,屋內四柱橫掛竹竿,懸掛人頭骨或頭髮。
 

◎家屋
傳統家屋形體多為長方形,單室不隔間,屋頂前後(棟的方向)兩端屋頂低,約二、三尺高,以茅草覆頂,其稜角頓而帶圓,立面看時,恰呈橢圓錐體狀。梁柱以黃櫨、櫸樹、樟樹、茄苳、楠木、烏心樟等堅硬木材構成。牆壁則以茅草的莖直立排列,再以細藤編制為兩層。入口部分,左為男性入口、右為女性入口,另設有通往穀倉之門。屋內設有爐火、床臺、墓穴等。
 

祖先的規範

1. 政治活動

就政治單位而言,其執行單位即為部落,拉阿魯哇族稱之為miararuma,是舉行各種傳統祭典的單位。部落的政治權力運作是首長,稱為kapitanʉ 或rahli。此職位為世襲制,由長子繼承,年幼的長子可由氏族長老代為管理,直到長子有能力繼承為止。kapitanʉ 主要的權力在管理聚落事務與裁決族人之糾紛,並有對部落人民發號命令或懲處之權力。但是首領的權力並非絕對的,部落的大事仍要通過長老會議makarikari 商議。在戰爭方面,則是戰爭指揮者maliialualu 的權責,必須經過聚落長老會議來挑選驍勇善戰之士來擔任。而宗教方面,則是聚落祭司ʉlʉvʉ 的能力範圍,由氏族中的長老擇一擔任。

2. 經濟活動

拉阿魯哇族的生計方式採取初級農業生產、山田燒墾為主,並以採集工作、捕魚、狩獵、養殖家畜等為輔。特有kiakucua 的共耕制度可分成兩種,其意涵不同。一種是兩家土地相互毗連,在土地交界處採用的共耕方式,以避免爭議。另一種是服役婚所形成的,由女方家指定一塊接近男方家的土地進行共耕。其土地的使用模式,構成了拉阿魯哇族的傳統農耕方式。土地的繼承,是以家的男性為主,若家中無男子可繼承,則歸為氏族所有,讓氏族內有餘力的人繼續耕作。

3. 傳統親屬組織

◎家的概念家是組成社會的的基本單位,拉阿魯哇族稱之為ucani pihlingi。直到父母去世後,兄弟才能分家成立門戶。家屋稱為salia,傳統以茅管編織成壁、茅草蓋屋的茅屋。婚姻實行嚴格的一夫一妻制,以從夫居的嫁娶為主,較無多偶婚或招贅婚。由於布農人與平地人的遷入影響,招贅婚與多偶婚已有採用情形(劉斌雄,1969:85)。Hla’alua 人的婚姻除了需經過當事人同意外,還需經過雙方父母同意,並由父母舉行結婚儀式。而女性喪偶後可再嫁,此時必須由先夫的父母來主婚;有時可能會下嫁給先夫的弟弟。婚姻分為三個階段:議婚、訂婚、結婚。

◎氏族(家族)拉阿魯哇族是一父系氏族社會,以相同的祖先為中心,由後裔組成父系氏族,族語稱之為lamaisa 或hlipakuamia,非為外婚的單位。1950 年的調查,拉阿魯哇族的家氏族共有24 個。1963 年的調查,卻僅剩下20 個家氏族,所有的拉阿魯哇人都隸屬於其中。在日本殖民統治時期,這些家氏族名被當做姓普遍的使用。現今僅剩18 個家氏族Salapuana、Hlauracana、Tavavulana、Savangʉana、Hlauvuhlana、Tavuiiana、Tumamalikisasʉ、Hlaiputana、Hlapa’ahlica、Iiangʉana、Piana、Tumahlahlasʉnga、Mu’uana、Hlalanguana、Hlatiurana、Hlakuluhlana、Kakuana、Na’ ʉvʉana。

風俗民情

拉阿魯哇族傳統的神靈信仰,包括有生靈、物靈和神祇等之超自然觀念。依據過去學者們的研究,其最重要的儀式為: 歲時祭儀(小米耕作祭儀、稻作祭儀)、聖貝祭和敵首祭。拉阿魯哇族有一項較不同於他族的祭儀,即為每隔兩、三年舉行一次的miatungusu(聖貝祭)。由於族人視聖貝為太祖之靈的居住所,因此舉行祭儀以祈求平安豐收、族人旺盛,並藉以宴饗太祖之靈。

有關拉阿魯哇族最重要的傳統祭儀活動,大致上有:農耕祭、稻作祭儀、聖貝祭以及敵首祭,分別簡述如下:

1. 農耕祭儀

農耕是拉阿魯哇人重要的生計方式,並以旱稻與小米為主要的作物。傳統上拉阿魯哇族已有以農作生長為依據的曆法,整年以小米種植為開始,旱稻的收成為結束。這套完整且嚴謹的儀式與農業活動緊密的結合運轉,因此,農耕祭儀包括小米耕作祭儀與稻作祭儀兩項。

小米耕作祭儀為了祈求小米豐收,分別會在播種之初舉行「lumalʉmʉkʉ(播種祭)」、收割之初舉行「maitatahlamʉ(收穫前祭)」、曬乾未收藏前舉行「maavavarua(嚐新祭)」、收倉前舉行「cumacukuru(收藏祭)」,收藏祭隔日舉行「apikaungu(祖靈嚐新祭)」

。稻作祭儀亦是祈求旱稻豐收之儀式。旱稻的栽種自平埔族引入,是文化採借的結果,也建構成拉阿魯哇人生活的一部分。其儀式大多仿效小米祭儀,只有收藏祭隔日舉行的「apikaungu(祖靈嚐新祭)」有所不同。

2. 聖貝祭(miatungusu)

miatungusu 是農作( 小米、稻米) 收穫過後之二年或三年間,所舉行的一次大祭。祭拜takiarʉ(貝殼、貝神)內含於期間儀式舉行,古傳是屬於美壠社特有之祭儀。日本殖民統治以來,僅在民國40 年(1951)間舉辦過一次,直到民國82 年(1993)後才又恢復,但已有所改變。本祭典固定由世襲、擁有主祭家世背景者來主持。家祭由該家的首長所主持,可由本人進行,也可由家人代行。

拉阿魯哇的家祭日期都是由主祭者rahli(頭目)事先決定,再通知下屬,並告知全社於同天內舉行。 miatungusu 的重頭戲在於「聖貝薦酒」,即將聖貝浸在酒裡,看顏色變化,如果變紅色就是太祖酩酊之狀。其由來乃依據口碑,述說拉阿魯哇人與kavurua(小矮人)都同住在Hlasʉnga 這個地方,而takiarʉ 貝殼是kavurua 的寶物。有一天,拉阿魯哇的祖先要離開Hlasʉnga,kavurua 的人很難過,當拉阿魯哇人要離開時,就把他們最珍貴的寶物takiarʉ 贈送給他們,並交代拉阿魯哇人,要把貝殼奉為自己的神來祭拜,於是takiarʉ 從此就成為拉阿魯哇族的神,也是目前的圖騰表徵。

依據《番族慣習調查報告書》所記載及耆老口述,主祭家中藏有自古傳下來的takiarʉ 寶物,直徑大約五公分的貝殼有白褐、黑、粉紅三種。各社所藏的數量不一,Hlihlala 社有6 個、Paiciana 社有18 個、Vilanganʉ 社有17 ∼ 18 個(有時會變成20 個)。

3. 敵首祭從文獻來看,敵首祭只有出現在衛惠林(1965)的資料上,但無人能清楚的描述獵首過程與儀式程序,其他的史料也無法找到相關記載;一般在地人也只耳聞過這項儀式。

 4. 祭典傳說 miatungusu 是拉阿魯哇族每隔兩、三年舉行一次的大祭,祭期為六天,以社為一單位,是場面最大的祭儀。在古時候是每年舉行一次的,族人有鑑於該祭儀消耗過大,才改成兩年或三年一祭。原為美壠社特有的祭儀,現在則有雁爾社、排剪社和美壠社三社同時舉行此大祭。

目前貝神共有12 個,各有祂們的名稱,分別為:(1) 勇猛神:能保護族人成為勇士;(2) 狩獵神:能保佑族人狩獵時都能獵到獵物;(3) 健康神:能保佑族人身體健康強壯;(4) 食物神:能保佑族人每年都有豐富的食物可用;(5) 驅魔神:能驅逐妖魔永不附身;(6) 勤勞神:能保佑族人勤勞工作;(7) 平安神:能保佑族人做任何事均能相安無事;(8) 驅懶神:能使族人驅離懶惰;(9) 狀元神:能保佑族人出人頭地、成大業;(10) 守護神:能守護部落的族人化險為夷;(11)聰明神:能保佑族人個個都聰明;(12) 風雨神:能保佑年年風調雨順、遠離天災。

takiarʉ 祭是拉阿魯哇族所有祭祀中最重要的祭典,每兩年舉行一次,時間都在國曆的元月1 日至15 日之間舉行。平常貝神是由rahli(頭目)保管,頭目會把貝神放在甕中封起來,再把甕埋在首長家後面,但很神奇的是,不到祭典時,即使貝神被封在甕裡、埋在土裡,卻仍然不見其存在。

據說祂們都已經回到Hlasʉnga 這個地方了,但是當族人要舉行takiarʉ 祭的前十天,首長會去看甕裡的貝神是否已回來,發現貝神果然都已經回到甕中,這是不可思議的神奇之事。祭典開始的前一天晚上,首長就會將貝神帶到祭場的聖火中間,放在固定好的洞裡,然後用石板塊蓋起來,首長派男士守著,不讓女性及其牠動物靠近或跨越。等到第二天凌晨第一個雞啼聲時,首長就會命令男士帶到集會所,開始第一個祭儀:迎神(makuakuaihlicu)。

接著第二個儀式:初祭(malalalangʉ)開始時,會有一位伴祭者先打開酒甕,主祭者(首長)會把獸肉切成一塊塊,然後伴祭者會將酒輪給每位在場的男士喝,當男士接到杯子時都會用手沾酒向左右邊甩一下,並喊出tamu’u(先敬神之意),再把酒喝下去,首長接著會送每人一塊肉吃,初祭就算完成。此時首長會叫每位男士到祭場去用酒迎神,伴祭者則去邀請頭目來主持祭典。祭典開始,首先是舉行酒祭:頭目首長用酒祭神以祈求在新的一年能賜給族人作物大豐收,狩獵的獵物也多。接著就舉行鑽木取火祭:以表答對祖先能將取火方法傳承下來之意。這兩項儀式完成後,頭目則開始引導所有男女族人在祭場中載歌歡樂到筋疲力盡為止。從前拉阿魯哇人在這個祭儀之後,會有一星期的時間,在祭儀場中盡興的歡唱或舞蹈,把部落裡的酒、獸肉分享完之後,才悄悄結束。

祭儀的禁忌:

● 祭典當天,部落所有飼養的動物須關好、綁好,不可讓動物闖入祭儀場。

● 小孩不可闖入祭儀場,違犯者,家長將接受嚴懲。

● 參加祭典的所有男女,穿著的服飾要整齊,並且要綁緊,不可鬆懈,否則若服飾掉落地上,會有生命的危險。

● 所有的族人都必須參加祭儀,不可缺席。